对艺术疗愈展开设计评论

二战的爆发残酷地摧残了人们在漫长时间里创造的物质和精神财富，因此，在战后重建采用国际主义式的预制构件迅速恢复基建的同时，人们精神健康的恢复也成为重中之重：一方面，设计在形式上不断求新求异以刺激人们的多样性消费，另一方面，设计开始转向探索人们的心理并进行反思，心理治疗被广泛接受并认可。

1915年，美国治疗师将艺术融入心理治疗中，引导患者通过艺术形式实现无意识联想，艺术疗愈便由此诞生。学术界将其定义为一种非语言性的，通过艺术为介质达到触及内心并得到满足的一种设计体验过程，由此，设计不再仅仅局限于传统的实物改良，而是更进一步地探索人与社会之间的互动与联系。

随着信息时代的到来，艺术疗愈的边界进一步扩张，从线下实体交互到虚拟空间体验，这种沉浸式的艺术疗愈渐成风潮，并重建了观众与自我、他人和社会之间的联系，基于此，我将对艺术疗愈展开评论。

一、艺术疗愈具身性的内在要求与社会性的外在表现

艺术疗愈不同于传统的造物设计，它从单一的市场—商品—消费模式中跳脱出来，着重强调人的主体性认识，将人内心深处的感受激发，使其与周边环境相连，并用持续的、优化的过程代替一次性的快节奏消费，使用户在快节奏的城市生活中静下来，寻找自己独有的留白。因此，艺术疗愈在设计过程中需以情感的满足成为主要目标，以系统社会为辅助环境，实现对用户的全面服务。

（一）具身性的情感化满足

1.1 有用性：艺术疗愈顾名思义即艺术与疗愈，这一过程需借助艺术，以促进人们心理健康和恢复为基本原则，通过心理评估、心理测量、生理评估、情绪评估、自我概念、压力水平等一系列测评做出系统的量化分析，以科学数据为支撑实现其“有用“的要求，满足参与者最基本的问题需求。

1.2 通用性：艺术疗愈具有平和看待一切生命的特性，这种以人为中心的方式使其融汇西方与东方文化，参与方式不仅适用于具有心理疾病的人群，也适用于具有一系列心理诉求的普通人，无论男女老少都可以从中获得正确引导与心理关怀。

1.3 愉悦性：疗愈不仅有“疗”，更要有“愈”，艺术疗愈在满足基本心理诉求的同时应进一步为体验者带来持续的愉悦体验，鼓励参与者借助艺术形式自由探索与表达，在释放感情中迈向更高维的自我认知，在心理获得抚慰的同时实现自身的成长。

（二）链接社会的外在表现

2.1 与社会环境的契合：艺术疗愈作为一个整合系统，离不开环境要素的支持，在激发用户个体的特殊性表达的同时应注意人所处的社会环境与关系，对于情绪信息的获取需要身体与环境的相互作用，因此心理疗愈应结合目前的社会环境所表现。

2.2 凭借信息技术的创新：与设计相同，艺术疗愈在环节的设计中也需要借助技术的手段进行创新，随着信息技术的发展，艺术疗愈已然从先前的线下过程实践扩展到线上虚拟体验，其表现与参与方式更加多样，为心理疗愈的普及与发展提供了强有力的手段。

二、当今社会下对艺术疗愈反思

（一）艺术疗愈的积极因素

1.1  突破传统的普适性：艺术疗愈最大的优势在于其非语言的活动形式使参与门槛近乎为0，嗅觉、味觉、视觉、听觉、触觉等五感设计可以适配各种群体，无论是老人还是儿童、高技术人群或边缘群体都可以参与。以伦敦设计博物馆针对感官现象的展览《ASMR的世界》为例，艺术家通过设计不同感官的道具（沙子、刷子等）使观众可以创造独属自己的感官体验，同时展览中的巨型盘旋状沙发可以让观众在躺下的同时感受柔软的包裹感，让人们慢下来近距离的观察和感受世界以重新获得平静。

1.2 传递温情的关怀感：艺术疗愈反映了自战争以来设计师以及全人类对于人们心理需求的重视，从反叛式的波谱运动激发人们内心的活力到解构主义凸显内心的批判与不满，艺术疗愈在此基础上用一种更直白的方式触及用户的内心，使大众不再是心理表达艺术的观看者，而是真正地参与进来，通过直触内心的关怀构建更美好的社会。以艺术家Hein《为你微笑》的展览为例，该展览邀请参观者将自己的心情形象化，在墙上描绘自己的心理状态，使参观者正视自己产生的情绪，并将情绪有趣地记录下来，进一步为用户提供关怀。

（二）艺术疗愈的潜在风险

2.1 艺术疗愈的伪科学性：艺术疗愈不同于其他规范性的治疗方式，这种非言语性的以用户本能的心理冲动为主导的治疗虽然激发了参与者内心的释放，但由于缺乏较权威以及专业人士的广泛参与，在某种程度上也具有一定的不确定性，目前我国的心理疗愈还处在探索阶段，并没有一个明确成熟的标准定义疗愈的标准以及程度，参与者在参与时往往会陷入自我怀疑造成对艺术疗愈的信任危机，

2.2 泛艺术疗愈的同质化与虚无性：艺术疗愈繁盛的一大必然即是产业激增后的同质化与虚无性，一方面，像国际主义那样为了扩张而扩张最后逐渐失去精神内核，缺乏自身的特色内涵的支撑导致千篇一律，另一方面则只是为了求异而不断变换形式最终导致资源的浪费。

目前我国的艺术疗愈仅仅停留在扩张产业的层面，对于市场抢占的迫切使之并不能深挖艺术疗愈的本质内核，消费者也仅仅停留在观赏—求异的阶段，艺术疗愈成为时尚单品被提及，其本身的疗愈功能被抛之脑后，在这种“流线式运动”的消费热过后，艺术疗愈将何去何从？是像国际主义那样我行我素最终遭到大规模的反叛，还是像北欧设计那样取其精华名留千古，答案不言而喻。

三、艺术疗愈的未来发展

艺术疗愈作为一门跨学科的专业存在，未来也必将会更加紧密地与各学科人士紧密结合，在用户主体性的加强、社会需求的多元化、沟通机制无障碍化的发展下，设计师将不再成为艺术疗愈的单向传递者，而是由多方共同协作，设计师成为链接各方的协同者。

同时，用户的体验到满足这一过程会被拉长，其满足到幸福的程度能够得到持续增长，艺术疗愈从体验到结束转向体验到反馈再到优化，其关怀程度进一步加深，人与人之间更加包容平等，并能够作为一种长期促进社会和谐健康的工具而存在。

综上所述，设计师群体如何通过艺术疗愈的创造来挖掘当下的群体焦虑与社会失衡，进而得出启示引导社会反思是一个需要深入思考的问题，在高度繁荣的互联网信息时代，设计师被赋予更大的社会责任，包容不同群体的多样性与独特性，在发挥其优势的同时警惕伦理价值的丧失，是作为设计师的应有之义。

修改前：对于（适老化改造中关注的核心问题）与（适老化更新与城市文旅结合）这两点应该融合在一起写还是分开两个角度写有点纠结/（通过设计策略将适老化更新与城市文旅发展相融合）中怎么用设计策略表达，不知道应该写设计策略的步骤还是直接写具体解决方案

修改后：

面对全球范围内老龄化社会的到来，社区空间的改造与更新策略正在经历着前所未有的转变，从宏观层面看，蓬勃发展的科学技术已然将社会环境变得现代与高效，老旧社会虽带有一定的文脉传承，但与日新月异的现代生活相比略显割裂，视角转向微观，老旧社区所聚集的老年群体，其社会属性正在逐渐淡化，而社会需求正在逐年递增，这一现象进一步反推老旧社区主动向现代城市链接。

在全球化的发展下，城市作为人口流动的中心，其复杂性决定了仅靠一方依赖地倾向于另一方远远不够，必须凭借设计这门与时俱进的学科，策略性地贯穿城市内部与外部，即通过链接城市内部居住人员与城市外部流动人员，将老旧社区适老化更新与城市文旅发展相融合，以达到“宜居”与“宜游”的协同发展。下面我将从设计策略的视角，针对老旧社区适老化改造与宜居宜游系统共生这一微观到宏观的角度展开论述。

一、策略性研究：老旧社区的适老化改造

（一）群体洞察：以修缮提质—适配老年群体生理与心理“模度”

老年人作为老旧社区的主要代表群体，其需求的多样性与迫切性要求设计师必须用关怀的视角进行修缮，符合老年群体从生理到心理需求以达到质的满足。

在对老旧社区的设计中，大到保障安全性的修缮老旧地面、坡度调整等，小到符合老年人体工程学等无障碍设施、标识系统等设计，无一不须满足老年群体的生理“模度”，同时，在满足生理与安全的基础上打造交往活动空间与修缮自然景观，进一步提高社区的社交与文化属性。

如重庆万州区东桥村乡村适老化改造，在乡村环境中打造现代养老模式，安全方面，采用防滑石板+青苔砖缝：保留乡村质感的同时解决湿滑隐患；红砖墙与木制扶手呼应传统建筑风貌，搭配原木扶手形成视觉与触觉的双重温度。在空间方面，闲置地坝转化为“共享客厅”，设置石桌石凳供老人喝茶下棋，满足审美需求，同时探索 “养老+产业” 的共生路径：通过“众创田园”项目发展林下养殖，收益用于养老设施维护；保留土坯房风貌的农家乐吸引游客，老人可参与农事体验，增强其社会属性，在传统中植入关怀，拓宽了其心理尺度。那些防滑的石板、暖黄的扶手、开满野菊的院坝，都在无声诉说——最好的养老设计，是让老人活得体面，老得从容。

（二）资源优化：以复原留根—凭借文化资源在有限空间回应老年群体无限情感

设计是文化的设计，老年群体在生活方面需要文化的留存产生共鸣。从百年前莫里斯设计尖拱窗式红屋，代表着英国哥特式的风格特色、到安东尼•高迪设计的代表西班牙浪漫风情的米拉公寓、又或是代表着德国简洁理性的包豪斯校舍、再到用西格莱姆大厦为代表的美国效率与商业，以及人们一提起北欧就想到的温暖有机，可以说，文化凭借设计表达着一个群体或地域在历史中共同积累下来的记忆、价值观、习俗和社会的总和，因此这种经过岁月洗礼的文化不能从老年群体所在的社区中剥离。

我们相信文化是链接城市未来、社区认同与经济活力的引擎，在此背景下，设计师应更深刻地反思地域性的文化传承，在改造老旧社区时用复原代替拆除，通过保留有效的文化特征建筑以向老年人传递温情。

20年前的筒子楼，如今变身带电梯的“立体四合院”，从元代妙应寺白塔到如今成片的北京白塔寺街区，设计用文化链接个体-群体-社会，通过微更新改善先前白塔寺脏乱差的环境，以白塔寺为人文地标的中心向外辐射，引入新鲜血液，并要求入驻店铺都需具有独特的特色，将历史文化化成城市肌理的有机部分，使其成为一个既能承载区域活力，又能延续其历史底蕴的空间。

二、系统化方案：运用设计策略实现共益设计

（一）平衡老旧社区的商业需求与公益价值

市场是检验设计的标准，但在现代丰富的社会语境中，设计不单单只是商业盈利的工具，而是一个能为人类提供解决问题的方法和服务美好生活的过程。过度追求商业的有计划废止制必然会遭到人们的反叛，而像低收入住宅那样一味追求理想化的公益往往也会适得其反。

因此，在老旧社区的空间重组时，设计师应明确设计的目的，即以改造来达到商业性与公益性平衡：在通过保留历史建筑的同时，根据当前的变化进行改造或增补，使建筑能够适应现代的用途和需求。此外，设计前明确景观空间与隐私空间的划分，在适配旅游商业模式的同时考虑老年群体在社区休憩、娱乐等多方面的需求。

以北京金隅兴发水泥厂为例，该设计对54栋工业建筑进行轻量化改造，应用BIM智慧管理系统，使园区碳排放降低10%。同时，修复矿区为生态公园，打造近零碳科创园区。项目成功吸引了一系列顶尖科研机构入驻，并举办国际基础科学大会，获得住建部与工业遗产保护领域的双重国家级认证，实现了商业性—生态公园的建设与公益性—环境生态的保护于一体。

（二）共同设计宜居邻近的社区 重塑社区关系

居民不仅是社区的使用者，更是社区营造的参与者，宜居邻近不仅是空间上的“近”更是情感与社会关系的“近”，在打造老旧社区更新，宜居宜游的同时，应兼顾物质与非物质上的关怀设计，即设计师扮演“促进者”的角色，用创意与经验激发社区潜力，链接情感，通过设计创造共享空间，不设定固定规范，而由社区成员逐步协商决定如何组织与运作，满足“人人都是设计师”的期待，进一步激发居民的互动与归属感。

以深圳南头古城更新项目为例，在项目启动前，社区组织多次座谈会和工作坊，听取居民和专家的意见，确保符合社区需求。在更新过程中，设计社区花园，鼓励居民参与种植和维护，以提升居民责任感，同时邀请当地艺术家和居民共同创作公共艺术作品，增强古城的文化氛围和社区凝聚力，实现了共同设计下社区的情感链接，成功地打造了一个在宜游前提下的宜居社区。

（三）创新性地打造社区宜居宜游共生互利的愿景

设计创新为城市带来“内容力”，不仅仅是引流，更在于打造新产业生态，重塑城市品牌，强化社区认同，在此基础上需运用设计思维调度不同层次的调性、人工、售价等，整合资源将商业-生态-文化链接，从空间重组到生活赋能到文化载入再到细微的符号表达，最后到可持续化的输出，以此构成多样的生命力，完成城市的循环发展，让社区在“宜居”“宜游”中持续共生。

以NICE2035 未来生活街区为例，通过有意识地引导大学与社区创新力碰撞、交融、协同共创，实现了“自上而下”地激发城市社区创新潜力的全新范式。在街区中不同的人聚集在一起，联合共创，打破边界，消弭区域阻隔，让更多人触及“外延”的校园，在这种社会创新式实验中，基于社区的循环经济等理念，与居家相邻的一系列精高品质生活场景相联系，模糊了居住、办公、商业、休闲等功能的区隔，减少了通勤交通，并大大降低了碳排放，通过这种“委员会”式的扁平化管理方式，实现了最大化资源的汇聚，各成员间共享互益，使整个社区在共生中实现了持续的发展。

综上所述，在中国城市化的快速演进中，老旧社区作为城市记忆的载体与消费新场景的孵化器，正在经历一场静默而深沉的变革。改造老旧街区，打造新街道、建设活力街区…一场关于传统空间如何对接现代消费的需求正在展开，但与此同时，过度的商业化改造导致街道文化元素千篇一律的现象也屡禁不止，产权纠纷、文化失真引发公众质疑等，一系列问题成为老旧社区更新发展的现实挑战，因此，作为设计师的我们应主动肩负起社会责任，化被动为主动，在深刻理解城市空间内在发展规律与在地文化上，对社区进行适当的干预，同时重新定义自己的角色，从设计的主导者转变到协同的引导者角色中，以创新思维解决社会矛盾，推动社会迈向更美好的未来。

在特定文化背景下，如何运用全球化视野深入设计

提纲：

总：随着全球化对社会、文化、经济的快速渗透，全球化已然成为了一个极具扩张力量的现代性概念，其不可剥离的现代性意味对我国中华民族上下五千年的文明传承来说既是一种挑战，也是一种邀请，即中国设计只有凭借全球化的“东风”找到既根植于我们民族的地域性文化，又适用于当代设计语言的合理范式，才能真正的迎入全球化浪潮中，与之相辅相成，走向未来

一、依托全球化设计语言 奠定中国设计的普遍适用

二、凭借全球化技术 实现跨领域的协同与融合

三、借助全球化的视角 探寻和而不同的文明未来

总：全球化既是全球发展下的一种趋势，也是一种策略、一种工具，在当下，我国必须学会和掌握这种策略和工具，将自己的设计置于全球化视野中，从而在当今多元文化的交流与创造、竞争与交锋中赢得世界的尊重。

正文：

随着全球化对社会、文化、经济的快速渗透，全球化已然成为了一个极具扩张力量的现代性概念，并被赋予了一种超越经济价值的评价标准和跨文化的话语权力。在某种程度上来说，其不可剥离的现代性意味与超越性概念对我国中华民族上下五千年的文化传承来说既是一种挑战，也是一种邀请。

设计是文化的设计，是立足于民族文化的产物，站在全球化视野中，只有趋向民族文化的设计才能在全球化的浪潮中站稳脚跟，即我国的设计只有凭借全球化的“东风”，找到既根植于我们民族的地域性文化，又适用于当代设计语言的合理范式，才能真正的迎入全球化浪潮中，与之相辅相成，走向未来。对此我认为，我国设计应达到从普遍适用到交叉融合再到和而不同的境界，通过设计来表达我国文化的独特魅力，才能更深一步地立足世界，展现大国风采。

一、依托全球化设计语言 奠定中国设计的普遍适用

全球化趋势的加强，促进了各国间的交流交往，但随之而来的则是全球失能者问题与地域多样性文化的极速上升。在全球范围内，老年人与失能者引发的一系列社会权益问题突出，而在地域范围中，各种移民与人口流动频繁、贫富差距拉大，城市化进程使社会割裂程度加深。以上种种问题不得不促使设计开始重视这种适用于绝大部分人设计，以此弥补差距，加强各方面的人与社会的链接。

（一）满足设计的通用性：从手工艺时代到工业革命初期再到第二次世界大战结束，消费主体的更迭，使设计从早期服务贵族逐渐演变到普金倡导的设计普遍性，再到包豪斯袭承此理念提出为大众生活而设计。二战后，为适配不同地区、不同国家的基建设计，大众化进一步发展，产生了简洁直线、冷漠机械的芝加哥学派、国际主义等风格，由此，设计经历了从特殊到大众的演变。

随着全球化程度的进一步加深，帕帕纳克在为《真实的世界而设计》一书中提到将设计的服务对象拓展到残疾人、老年人等弱势群体。1997年，美国北卡罗莱纳州立大学设计学院发表了《通用设计原则》强调设计应将所有用户一视同仁、降低对用户能力的要求、提倡灵活度与容错性。以此来看，中国设计要融入全球，必须要达到“通用”的地步，将设计文化从“让人看懂”过渡到“为人欣赏”。

以贝聿铭先生设计的卢浮宫金字塔为例，该建筑提取了埃及金字塔的造型符号，使之与现代化语言相融合，用可以反射光线的建筑通用玻璃代替沉闷的砖石，倾斜的玻璃折射在体现通透感的同时，也体现出对博物馆折线形屋顶的致敬。该建筑的现代式结构与法国文艺复兴时期建筑风格的有机结合产生了互补效应，使之既兼顾了文化内涵又考虑了人们的现代化审美倾向，让埃及文化与法国浪漫气息在碰撞中融为一体，使多数人能够看懂且沉浸其中。

（二）实现设计的包容性：通用性设计原则关注的核心价值是人的平等，而包容性设计原则是主张在对每个人的关照之外，更注重用户的良好体验而非仅仅在意可及性。包容性设计最早可以追溯到“以人为本”到设计，像工业革命后期，人们难以忍受国际主义风格的那种单一冷漠，进而发展出的波普设计、激进设计、高科技风格等各式各样适应人们不同心理需求的设计运动。

在全球化的拓展下，包容性设计进一步发展，将包豪斯的那种“为大多数人而设计”转向了“为人类多样性而设计”，将“边缘性”用户视为创新的催化剂，通过解决他们的需求来提升所有人的体验。

以美国奥林匹克与残奥会博物馆的设计为例，其动态螺旋的形式外观表达了美国的活力与优雅，同时使使用者沿着连续的路径由上而下地穿越每一个画廊；另外，考虑弱势群体的使用流程，如将传统票务升级为个性化体验系统，访客的预先设置成为“数字指纹”、为视障者提供类似停车传感器的音频导航等。一系列细节的设计实现了润物无声的个性化服务，既保障了体验的连贯性，又尊重了个体的差异。视角转向我国，如何将中华文明“以和为美”““兼收并蓄”的胸怀通过包容性设计展现出来，残奥会博物馆的设计给出了参考范例。

二、凭借全球化技术 实现跨领域的协同与融合

全球化的发展使生产技术得到迅速提高，从工业1.0到工业4.0，设计的交互手段从实体变为虚拟，设计文化广泛传播，设计师与其他学科的专业人士以及消费者得以实现跨地、跨时间的交流，产品的创新模式由此从“线性”转变为了“非线性过程模式”，设计边界被突破，协同设计成为设计的主流趋势，由此更深一步地加深了各部门的交叉融合。

（一）促进设计学科交叉融合：当今时代，设计作为解决问题的过程，其核心必将随着时代的发展不断变化，而交叉融合作为复杂问题解决的方式，必将随着全球化的加深而更加紧密，正如法国学者马克•第尼亚在《非物质社会》一书中提到“在这样一些新的条件下，设计已经变成一个更复杂和多学科的活动。”

以敦煌壁画修复为例，考虑到洞窟特殊微环境与人为因素的作用，敦煌研究院联合科研团队构建多模态数字化保护体系，采用高光谱成像与多光谱摄影测量等非接触式采集方式，实现壁画物理特征高精度数字化，并经过多次迭代与细节调校，成功实现了对局部壁画的数字化修复，重现了细腻的纹理效果。这种多学科协同合作的举动开创了文化遗产保护的智能范式，使传统文化遗产得以复现，为文化遗产的传承开辟了新路径。

（二）促进设计文化交叉融合：人是文化的动物，设计在全球化视野中的交流实质上是一种文化的交流，因此在学科交叉中，不能仅仅停留在技术、材料等表面，更要深入交叉的内涵，即通过文化交流取长补短，并用自身的文化将其串联为一个有机整体。

像在现代主义背景下的北欧设计，凭借现代化所提供的文化交流，吸取东方文化，发展出独具本国特色的有机简约设计风格，以汉斯•瓦格纳设计的“Y”型椅为例，其设计受到中式圈椅的启发，在保留扶手流畅曲线与榫卯结构的同时，摒弃了繁复的雕饰，将椅圈简化为单根Y型背框，即保留了东方神韵，又赋予了北欧极简的现代感，成功将明式家具的传统哲学转化为现代语言，推动北欧设计吸收东方智慧，启发冷淡风侘寂美学。

三、借助全球化的视角 探寻和而不同的文明未来

如今全球化语境的出现把人们带到了一种全新的文化视野之中，在打破地域的限制以全球为视野的同时，文化的地域性也逐渐消减，在现代性和全球化理论中，存在着趋同论和驱异论两种明显的取向，如何把传统的、民族的文化和设计美学语汇作为一种文化资本运用于当代中国设计产品中，成为当代中国设计场景中人们所重视的问题。

巴洛克、洛可可式繁复地求异催生了现代设计的趋同、而国际主义风格一味地趋同又引发了后现代主义的反叛，在求异与趋同这一问题的反复下，和而不同这一古老哲学思想被再度发掘与借鉴，子曰“君子和而不同”，在社会激荡变迁中应万物并育而不相害，道并行而不相悖。如日本所备受赞誉的“双轨制”，结合本民族的文化特色，发展出一条双向的经济模式，其一以科技为主，融入全球化的发展浪潮，以索尼、松下为代表，不断提高科学技术以推出更加优越的产品引领市场，其二以民族文化为主，以日本现代工业设计奠基人之一—柳宗理为代表，将传统符号化约在产品中，继承与发扬本民族的优良文化，并使之走向世界。

和而不同既是一种理性的、同时又是极具主动性的姿态与取向，在一个日益技术化和信息化的全球性语境中，赢得文化认同显得尤为重要，因此我们应主动学习各国优秀的设计经验，在保持个性风格完整的前提下追求世界文化的最高价值一体化，形成和而不同的文化繁荣态势。

总而言之，全球化即是全球发展下的一种趋势，也是一种策略、一种工具，在当下，在我国文化继承与创新的大背景下，必须学会和掌握这种策略和工具，将自己的设计置于全球化视野中，从而以更开放的姿态，更积极的文化自觉和创新精神树立与之相符的文化身份，在当今多元文化的交流与创造、竞争与交锋中赢得世界的尊重。

生生不息：从模拟自然到天人合一的意义

提纲：人们意识到，只依靠攫取资源获取经济增长的这种索取方式会反过来限制人类的生存，在当代，用假设和仿照的语气进行设计以不再可行，“生生不息：从模拟自然到天人合一”指引人类从保护地球到修复地球，以此开创人类文明与自然共协的新篇章。

一、回应共同的关切：自然资源的不可持续性与设计的可持续

二、迎接共同的挑战：从理想化的“模拟”到“去未来化”的合一

三、汇聚共同的努力：凭借“生生之理”构建“人类命运共同体”

总：“设计无界，生生不息”不仅仅停留在空无的幻想中，而是落实于行为中，并将以人为中心的思想观念逐渐过渡到为而设计的观念中

正文

后疫情时代，在面临了疫情打破设计行业的边界的同时，人们更深一步地意识到，只依靠攫取资源获取经济增长的这种索取方式会反过来限制人类的生存，因此，绿色设计又迎来了新一轮的回溯热潮，各种轻便型、减量化的基于绿色可持续的设计层出不穷。

在当今时代，从根本上讲，实现社会经济的可持续发展最终有赖于人们的价值观和消费观的变革，而简单地采用理想化和仿照语气进行这种围绕“人”的可持续化设计是否可行？答案显而易见，对此“生生不息：从模拟自然到天人合一”的大会主题做出了回应，即重新探讨生态设计的具体行为，指引人类从保护地球到修复地球，以此开创人类文明与自然共协的新篇章。

一、回应共同的关切：自然资源的不可持续性与设计的可持续

维克多•帕帕纳克在《为真实的世界设计》一书中说到“ 我们总是忽略这一事实，即地球上几乎所有的重要的缺陷都是由人类造成的。”这句话在当下也依旧警醒着人类。

自生存设计开始，人类就在不停地汲取自然资源以满足自身的需求；到了工业化时代，科学技术的加持使人类与自然在很长一段时间内成为征服与被征服的关系，有计划废止制等影响使资源消耗的速度进一步加快，同时产生了巨大的能源污染；在后工业时期，人们不再盲目地相信科学能解决一切问题，但信息技术下产生的污染与消耗并没有停止，全球变暖、土壤沙化、疾病传播等问题依然突出。

设计作为人类实现需求的一种手段，在一定条件下又反作用于人类的生活，因此在意识到资源不可逆的问题下，设计有意地肩负起了平衡人类与自然的责任。如我国汉代的长信宫灯，通过设计一手执灯，一手为油烟的吸附管道，将审美价值与空气保护融为一体；近代设计依据《为真实的世界设计》发展出来的可持续设计、循环设计、低碳设计等理念，促使企业树立生态意识，如三星的电视包装升级回收解决方案，通过将包装改为瓦楞纸，实现包装的二次利用、宜家的橱柜模块设计，延长产品的使用寿命等，使生态循环理念逐渐传播到消费者心中。

二、迎接共同的挑战：从理想化的“模拟”到“去未来化”的合一

如果说早期莱特的流水别墅、雅格布森的天鹅椅等是“天人合一”境界的倡导，那么展会生生不息：从模拟自然到天人合一则是“天人合一”的具体实践，大会主题展完善生态设计演进概念，并在生存危机与世界大变局的挑战下重新探讨设计如何从保护地球落实到修复地球，即从循环共生到生态嵌套再到系统修复，进一步赋能生命网络：

（一）从线性消耗到循环共生：展会将抽象化的循环经济理念通过可视化的实体展示出来，将产品视为拥有“生命周期”的实体，并通过展台为人们展示如何通过材料再生、产品服务系统、分布式制造来实现降低能源消耗，一步多用的绿色生态观，重塑从“生产-使用-废弃”到“生产-消费-再生”的完整链条。

（二）从空间占据到生态嵌套：探讨城市与自然的共呼吸，从生命化基础设施到社区代谢闭环，从建筑表皮到乡村振兴，展现城市如何转化为社会与生态共生的有机体。

（三）从技术应用到系统修复：强调技术如何被重新定义为环境修复的工具，从治沙造林、土壤修复、河流复育到AI赋能的生态恢复，展现跨学科合作重建“天—地—人”关系的可能。（（二）（三）不太知道怎么写，感觉不会和专业知识结合起来）

三、汇聚共同的努力：凭借“生生之理”构建“人类命运共同体”

生生不息出自《周易》，“生生之谓易”指万事万物与人类一样，都处在不断的发展变化当中，是一种广义的生命意识。如今在2025年世界之都大会展中将“生生”拓展，发展出一种适应现代语境的新伦理。

生态伦理学与绿色设计虽然较以往人对自然的掠夺又了很大的超越，但还是缺乏了一种人文关怀的终极意义，而“生生” 促使生态、生产、生活的“三生”协同，很好的弥补了这一点，探索更为健康与和谐的生活方式。通过这种新愿景、新路径、新关系不只是商业消费的推手，更是人与自然的共同繁荣的引导者。以此，在面对工业化所带来的环境危机时，“生生”通过设计驱动产业文明与生活方式重构，实现对地球的修复。

综上所述，设计作为一个不断发展的过程，正在努力突破界限、融合各方面资源以弥补生产消费所带来的损失，正所谓“设计无界，生生不息”，在人工智能参与人类生活的今天，设计可以在更大范围内进行考量，并持续优化生态设计的各个方面，将以人为主的设计思想转变为以天人合一为主的思想中去，以此让设计自然地肩负起一种责任，并作为文明发展的动能而存在。

同济大学对于开招艺术设计学的目的和作用

当今时代设计语境不断变化，从小农经济下自给自足的手工技艺到工业革命下劳动明确分工的标准化设计，到信息知识经济重新整合下的预见性设计，设计从整体、分割再到“整体”，经过演变与发展，这种“整体”以不再是手工艺时代孤立的“整体”，而是跨越多个层面的、复杂环境下的“整体”。

由此可见，设计不再是一门静止在设计师认知之内的学科，而是运用复杂的综合编织工具，去整合这个时代对应的社会现象和问题以此满足更高需求的连续性过程，设计从独立到整体这一过程的转变促使国内设计界对此做出回应，培养未来型、综合性人才，以应对服务信息化社会与知识经济的需求。

一、开设艺术设计学以应对设计适应社会变化的挑战

（一）应对表象挑战：落实设计从物到非物的拓展。自生存设计开始，人类一直进行着物质文明的生产，无论是带有装饰、浪漫意味的米拉公寓、还是冷漠无曲线的西格莱姆大厦，以及将结构暴露在外的蓬皮杜艺术中心，其本质都是实体的、有形的物的设计，都是在固定的专业背景下进行的设计实践。

到了20世纪80年代，基于电子信息的发展，设计师可以通过计算机建立的虚拟空间进行程序上的模型表达，其数字化、无纸化、虚拟化的表达使设计的概念发生了变化，设计师可以在生产之前就看到最终的效果，使其他行业的人员以及消费者可以参与进来，由此，设计已不再是传统的造物活动，而是涉及到了界面、网页、流程、体验等一系列的服务型非物质设计。如今在非物质设计极速发展下，开设新定义下的艺术设计学更是加深我国落实非物质设计的重要一步。

（二）应对本质挑战：主动拓宽人造物、结构与过程之间的边界。当代环境使设计已不足以被单独的设计师或设计组织所解决，而需具备多种专业技能的团队来共同解决问题，因此，同济大学的艺术设计学以艺术为基，多学科交叉为辅，使设计作为一根主线，将不同领域的知识专业串联起来，使之能够处理当代的问题，解决特定的案例。

其实早在工业革命初期，设计就在有意无意地与不同学科进行融合，如设计与蒸汽技术结合成为蒸汽机引领工业革命、与电磁感应结合成为发电机引发电气时代、与电子技术等结合创造出计算机进入信息时代等，设计在真正满足大众生活需求时，就在与学科进行交流融合，如今的跨领域合作，既是对传统设计的一种延续，又是在此基础上更高维度的整合。

（三）应对情景挑战：培养前沿性综合型人才，加速设计师角色的转变以应对复杂的社会环境。早期设计依赖于手工业行会的转变，设计师孤立地依靠以往的经验与常识进行创作，发展到大批量生产的背景下，包豪斯提出了集体创作的教育理念，强调画家、建筑师、雕塑家以及技术人员之间的合作，其艺术与技术的新统一打破了纯粹艺术与实用艺术截然分割的局面，与如今打破专业壁垒、增设交叉融合专业的同济大学有着异曲同工之妙。

在后工业时代，设计师借助计算机成为融合各学科的链接者，对设计以不再是工业革命时期的回顾与试验，更多地是对设计进行预测与引领，这要求着设计师不孤立地学习一门学科的知识，因此，增设整合型的艺术设计学科更利于培养具备国际前瞻视野、系统创新能力、价值创造能力与设计领导力于一体的可持续设计创新领军人才。

二、艺术设计学赋予艺术✖️设计新范式 引领中国教育的未来

（一）同济大学将艺术重新定义，在包豪斯时期提出的艺术与技术的统一口号下，更新了只基于造型功能的那部分艺术、在“向死的机械产品注入灵魂”的语境下，将以审美取向为主的“艺术灵魂”重新定义为一种“启蒙与唤醒”的方式，让这种“艺术”注入的方式不仅是传统实体的结果，而是一种进步的过程，通过“艺术”过程链接“人”-“机”之间更高维的关系，是面向未来的创新式引领的改革，推动各学科分离的“小设计”走向系统创新的“大设计”，是设计走向未来的必由之路。

（二）开设艺术设计学科不仅为培养宽口径人才提供了道路，也为中国的设计教育提供了范例。面对全球设计学科疆域拓展与范式转型的新阶段，同济大学主动优化内外学科交叉生态，将三个壁垒分明的专业设为三个交叉融通的方向，并将其有序切入与未来链接的课题，指引着我国其他学校陆续改革，用融入新内涵的综合类学科取代传统的界限分明的学科，旨在多维度培养学生的综合能力，推动设计跨界、跨国交流，实现设计从制造-创新-行动的内涵拓展。

综上所述，同济大学开设艺术设计学不仅是针对现代语境下的变化，更是对以往传统教育方式的一次回顾与更新，进一步印证创新不是简单的从无到有的形式创新，而是让过去的智慧影响未来创新的学习过程。同济大学站在国际前瞻性的视野下，引导我们在经济快速变革的时代展望未来，培养系统创新能力以面对真实世界的挑战，与此同时也进一步提醒我们要回顾历史，站在当下成为过去-未来的串联者。

20世纪60-70年代 科技的发展给设计风格带来了怎样的影响

提纲：

总：20世纪60-70年代，设计作为连接科技与生活的纽带将科学技术在战争中的发展进一步应用到民用设计，丰富了民众的生活，拓展了设计的边界，催生了“全球化”+“商业化”的设计方向，同时，在科技与设计交织共生的状态下也引发了对于人性伦理的思考。

分：一、文化层面：扩容与失序

（一）科技赋能设计从单一到多学科知识融合

（二）科技羁绊设计引发人性退化

二、社会层面：增速与异化

（一）科技满足需求实现商业扩张

（二）极端追求科技迈入过度设计

三、当代：“韧性”的设计范式

总：科学技术的发展使设计对象不再拘泥于实体、产品的范畴不再局限于物质，这种随着时代变化而加速发展的科技正在与设计发生不断碰撞，或许我们可以凭借其走向和谐发展之路，又或许会将人类社会推向物化的深渊，思考：人类怎样寻找寄托——设计真善美、平衡与和谐。

正文：20世纪60-70年代，二战所发展的科学技术被设计广泛链接在战后大众生活之中，在提高社会生产效率的同时也进一步拓展了设计的边界，科技带来的新材料和新工艺使塑料成为当时工业设计最热门的材料，60年代因此被称为“塑料的时代”，同时科技使设计式样更新迭代，进一步催生了“全球化”+“商业化”的现代设计布局，“流线型运动”、“有计划废止制”等设计逐利的手段应运而生，由此来看，科技与设计作为一枚硬币的两个方面在交织共生的状态下也引发着人们对于人性伦理的思考：

一、文化层面：扩容与失序

（一）、科技赋能设计从单一到多元

科技的发展改变着设计的思维方式以及构成，而设计作为一种具有全局性的思维方式，也必将随着科技的发展整合其他学科，以到达创新的目的。自工业革命开始，蒸汽原理的发明使设计与制造开始分离，设计从抽象概念变为具体“物”的设计。

随着二战的结束，科技遗存并发展出的轧钢、轻金属、塑料等新技术使设计主动走向与电子工程、材料学等多学科的融合，设计师从单一造型的塑造者转变为系统整合的研究者，从雷蒙德•罗维的产品适配人机工程学到“阿波罗”飞船登月成功、计算机初步问世，科技为人们的生活提供了丰富的物质信息，人们对产品的需求变得日趋多样，催生着波普设计、激进设计等反叛传统的设计蓬勃发展，形成了形形色色的设计格局，由此，科技已然为设计从单一的“物”到多元的“非物”奠定了基础。

（二）科技羁绊设计引发人性退化

科技在赋能设计的同时又依赖于设计将其畅想变为实物，这种物化的产品在与人类接触中被无数次地修正与完善，以满足人类更高舒适性的要求，在这种依赖关系下，设计的技术化趋势越来越明显，设计中人的能动性渐渐降低，人盲目的成为了技术主义的崇拜者。

电的发明使人类减少了蜡烛的使用、蒸汽机的发明使人类减少了劳动、计算机技术的应用使原本需要手工磨合的设计物通过程序的设定便可以轻易的实现，在科技的发展下，人类在历史长河中炼就的技艺逐渐被现代机器与技术所取代，人类越来越依靠科学机器来实现目的，到如今人类只需按几个按钮就可以实现复杂的任务，人类与生俱来的适应自然的生理机能正在退化。

二、社会层面：增速与异化

（一）科技满足需求实现商业扩张

为了进一步刺激消费，科技在满足基本的功能需求的同时，不断创新为设计带来新的体验。像IBM推出的360系统，允许不同型号的主机运行相同的软件，彻底解决了此前“一套硬件只能适配一套程序”的兼容性难题，奠定了其在全球计算机产业的霸主地位。巴黎蓬皮杜文化中心将科学技术（钢结构、液压电梯）转化为视觉符号，其模块化展厅的灵活布局可以适应不同类型的艺术展厅和公共活动，不仅成为了现代艺术的胜地，更扩大了商业运营的规模，实现了文化机构的可持续发展。又如美国从福特T型车到通用汽车公司的改款策略，科技推动美国工业从“生产导向”到“市场导向”转型，进一步说明了设计凭借科技使利润增加商业规模扩大的特征。

（二）极端追求科技迈入过度设计

科学技术是商业发展巨大推手，而不节制地追求科技、使其附容在产品中从而获取利益的行为，往往会迈入过度设计的误区，无端地浪费人类资源。如六十年代提出的“有计划废止制”、“流线型”后期的设计，这两种观念完全迎合了商业社会对于利益的追求，满足了人们求新求异的心理，在这种恶性的商业竞争环境中，科技与设计之间失去了原本的平衡。

利益至上的设计观念影响下，出现了一大批毫无节制的过度设计：在包装上无端加入所谓“炫技”的装饰，造成了严重的视觉污染，一方面造成了人类消费欲望的不断膨胀，一方面极大的造成了资源的浪费。满街的霓虹灯、无孔不入的广告弹窗、高耸入云的玻璃幕墙，不断地刺激着我们的视觉，人们在这种环境下逐渐接受了消费主义的生活方式，并在其中不断追随中寻找乐趣，从某种程度上来说，过度设计已经成为一种生活发展的桎梏。

三、当代“韧性”的设计范式

与“过度设计”相反的是“适度设计”，在当代，科学技术的发展使设计对象由可见延伸到不可见、由物质发展到非物质，我们生存的现状不断督促我们进行设计的伦理性思考， 在科技的洪流中如何使设计张弛有“度” 才是关键所在。

早在古代中国墨子就提出了“节用”的主张，卢斯《装饰与罪恶》一书中也提到：不断变换的装饰已经成为了阻碍社会发展之罪， 使如果说墨子的理论还只是在宏观上提出了节俭的要求，那么卢斯则一语道破了过度装饰（设计）的本质。拿日本早期设计的收录机为例，当意识到收音机满是按钮却没有实际用途之后，日本设计界开始反思，“无印良品”这一品牌应运而生，其名称含义“没有商标的优质商品”，正是对浮夸、浪费的社会风气的反诉，这种将现代化科技与生活需求的弹性结合成为每个设计师都可以参考的范例。

科技的发展如同潘多拉的盒子，充满各种可能，设计在与科技的碰撞中，或许走向和谐发展之路，或许将人类社会推向物质化的深渊，面临更加复杂的文化背景与科技环境，设计师应从从关注功能实现的单一维度，扩展到基于用户体验和可持续经济价值的多元维度；设计研究、交流与传播理论、设计伦理、知识产权保护、团队建设也逐渐成为设计师必须掌握的新的专业能力。在设计活动中发扬人性的真、善、美，达到人、环境、资源的平衡和协同发展，符合时代发展的设计伦理观规范设计师的思想与行为，从而实现人类和谐性的发展。

对“装饰即罪恶”的看法

总：“装饰即罪恶”的问题是形式与功能的矛盾在社会伦理上的体现，装饰是艺术形式的一种表现手法，是文化信息作为符号的外在表达，人们依靠这种视觉符号来认识世界、探索世界，因此装饰=罪恶这种矫枉过正的语言往往会使之与真理擦肩而过

分：一、于情看“装饰即罪恶”否定了设计的符号是象征意义与文化内涵的统一

二、于理观“装饰即罪恶”是特定历史时代下对标准化需求的必然结果

三、于情于理 装饰需强调整体的动态变化性以达到“用”的目的

总：艺术设计以“人”为本，在于创造“有意味的形式”，如今时代的变迁使价值取向趋于多元化，社会进一步发展，其目的不再仅仅是创造更高的生产力，而是创造更公平、更人性化的世界，使多数人得到物质、精神两方面的满足。

19世纪末20世纪初，在“新艺术运动”盛极，大量冗杂的手工艺品涌入市场之时，阿道夫•卢斯提出了“装饰即罪恶”这一观点，本质上是针对形式与功能这一矛盾在社会伦理上的回应，虽然在一定程度上促进了设计的标准化、规范化，但极大的忽视了设计人性化的前提，也否定了设计所具有精神内核。装饰是设计艺术形式的一种表现手法，是文化信息作为符号的外在表达，人们依靠着这种视觉符号来认识世界、探索世界，因此，卢斯装饰=罪恶的这种矫枉过正的语言往往会使之与真理擦肩而过，并受到后人的反叛。

一、于情看 “装饰即罪恶”否定了设计的符号是象征意义与文化内涵的统一

“装者，藏也，饰者，物既成加以文采也。”装饰作为文化的产物，是最普遍最大众的艺术形式，从古希腊的陶瓶、帕提农神庙到阿拉伯织毯、印度泰姬陵，再从从中国春秋时期的青铜器、明清时代的家具到日本的浮世绘，装饰作为人类的天性一直存在，在手工艺时期，装饰作为手工制作的行为过程，劳动者投入了时间与精力，制造者的情感被寓于造物品中，使手工艺品在交换的过程中完成了制造者向使用者的一种“移情”，令使用者感到同类的关怀。

工业革命后，机器大批量生产使产品标准化的同时，装饰不再是耗费时间和精力才能达到的情感延伸产物，而是作为一种文化和精神的缩影被符号化在商品之中，这种符号作为文化和信息的载体，是消费者凭借视觉来认识事物的媒介。自工艺美术运动开始，设计就在围绕装饰的形式不断地探索，并结合着各国的文化背景加以调整，从以自然和浪漫出发的法国曲线装饰发展到以德国为代表的竖直线装饰，从重视原色与金属色的法国到采用黑白灰等无调性色彩的美国，每一次装饰更替的背后都有着其文化背景与时代象征的缩影。以此来看，装饰是区分不同产品的重要因素，并渗透在人类社会生活的各个方面，如同柯林斯所提出的一样，无装饰实质上也是一种装饰。

二、于理观“装饰即罪恶”是特定历史时代下对标准化需求的必然结果

设计具有历史性、时代性，“装饰即罪恶”口号的提出是实际上时代变化下的结果，在当时新艺术运动衰退、装饰运动兴起、现代设计思想萌芽处在特殊转折时期，在这一时期下，复杂多变的曲线装饰与非几何的形态与大机器生产的不适配使生产效率低下，“装饰即罪恶”的提出使当时的设计找到了一个看似合理的宣泄出口—标准化生产，通过简洁几何外形达到批量化生产的目的，以此满足城市建设与发展的目的，现代设计由此蓬勃发展起来。

卢斯在建筑实践上也严格贯彻其理论主张，如维也纳的卢斯楼和布拉格的穆勒别墅，这些建筑外观简洁、几乎摒弃一切装饰，强调空间布局的逻辑性与材料本身的质感，体现出高度理性与实用的设计哲学，与当时的社会扩张的城市建设状况相匹配。同样的，虽然卢斯在尽可能地避免使用复杂的装饰以强调功能，但不可避免地使设计成为了装饰形式的另一种变化，从此可以看出，装饰是随社会需求而变化变化的，是一个动态变化的过程。

三、于情于理 装饰需强调整体的动态变化性以达到“用”的目的

今天的我们站在这里审视“装饰即罪恶”似乎认为其过于片面和偏激，但时代的变化要求我们用整体、动态的眼光看到它的历史时代性和内涵运动性。一方面，装饰承担着对物的身份界定的作用，体现了物的文化属性，即装饰是观念与文化的载体；另一方面，装饰是一整套系统的符号体系，在理解、利用装饰时，要与现代的需求相结合，以整合符号与功能、结构、材料之间的匹配关系，以此才能达到“装饰为我所用”。

例如安藤忠雄的清水混凝土建筑，以一种质朴的方式表现结构和材料的美感，通过模板纹样的设计，塑造混凝土表面的肌理，这种基于“减法”的结构逻辑和装饰技艺，体现了现代主义追求效率、关照社会的价值目标；又如我国清代宫廷建筑，皇帝更替、空间易主，建筑基本格局少有变动，而室内装修时有改动，即通过室内装修主题的改变反映空间主人的价值观念和生活态度，此时的装饰作为一种富有灵活性和可调节性的策略和手段发挥着空间叙事的作用，以此来为不同的阶段所用。

综上所述，时代在变化，后现代主义思潮的影响下人们审美情趣、价值取向更加趋于多元化，装饰是否罪恶已不再设计的矛盾所在，装饰如何把握度才是我们应该关注的议题，在当下中国的设计语境下，人们对作为形式语言的“装饰”报以极大的热情和关注，而对作为以价值观为载体的“装饰”却熟视无睹，由此看来，平衡艺术设计中装饰如何做的问题依旧任重道远。

设计本土化与全球化的关系与启示

提纲：总：设计具有社会性与文化性，设计的社会性要求设计应进行多面沟通与学习以促成全球化发展，文化性则要求设计立足于本民族文化，形成多元化发展。全球化是一个本土多元化的统一体，全球化与本土化相互依存，相互融合。

分：一：一方面全球化是本土化交流发展的必然趋势

二：另一方面全球化倒逼设计保留本土化特征

三：二者应在不断交往中达到和而不同的默契

总：在市场竞争日趋激烈的今天，设计师设计师更应充分认识本民族传统文化的精髓，创造属于自己的特色（中国文化博大精深）

自工业革命以来，设计与制造分离，自给自足的手工艺设计逐渐走向追求价值的商业性设计，手工艺的积累使得设计具有多元性文化，到一定程度后社会属性进一步显现，要求着文化不断交流融合并将自己的设计置于全球化的视野之中，催生设计全球化的到来。由此看来，全球化是本土文化多元融合下的统一体，“全球化”在不断生成、瓦解和再生成的过程中需要本土文化内核为其不断的发展提供动力，二者相互依存，为彼此的发展提供支撑。

一、全球化是设计本土化交流发展的必然趋势

世界经济已进入一个全球化竞争和发展的时代，设计作为促进经济发展的工具，也必然性地参与到全球化风潮的进程之中，当代设计观念的变革、对设计的重新定义、设计的跨领域交流、甚至于本土化设计概念的提出，无一不与全球化这一趋势发生关联。技术随着时间不断发展的同时开始，设计也在围绕着大机器生产而发生变革，其根本目的在于“走出去”，将社会生产与大众消费挂钩，从现代主义的简洁几何到国际主义的标准化构件再到如今的近乎统一设计范式，其全球通用的存在不仅大大提升了设计效率，还形成了全球化发展的通用语言，更加深了各地文化间的沟通。

再观现代国际中的设计公司，以三星和索尼公司为代表，设计师作为设计文化的传感器，敏锐地捕捉和把握国际市场和需求动向以适应国际市场。如今共享电动车、充电宝、互联网共享信息、大数据智能化，使设计的全球性愈演愈烈，人们足不出户就可以获取各地资讯，更便于设计在快速交流中取长补短，满足用户多元需求。

二、全球化倒逼设计保留本土化特征

在互联网技术超越时空把全球化发展到空间高度的同时，全球化也在倒逼设计立足本土化特征，越来越多的有识之士意识到了设计的文化是造物的文化，人类的一切活动的产物都是文化，因此，设计必须融入当地到文化中去才可能得到持续性的发展。像国际主义发展到极端导致千篇一律的尴尬局面，使后现代主义应运而生，其根本是对国际主义同质化的不满，它强调情感与文化的多元表达，关注情感、历史与社会背景，这一点在文丘里的母亲住宅、波兰特市公共服务中心都有所体现。

另外，当代的可口可乐瓶的设计也意识到了这一点，例如针对红色在中国代表如意、吉祥这一特征，中国市面上的可口可乐统一包装为易识别红色，而在阿拉伯国家这种长期生活在沙漠中，渴望草原的特性，则顺理成章地设计为绿色，这种根据本土化特征因地制宜的设计使其渗透到世界的各个角落，成为全球人的饮料，由此可见，全球化设计是一个不断本土化的过程的统一体。

三、设计本土化与全球化在不断交往中达到和而不同的默契

设计的本土化与全球化并不是一种文化对另一种文化的“拯救”更不是一种文化对另一种文化的覆盖或征服，而是本土化与全球化的多元共存——达到“和而不同”，是一种在相互关系中不断变化的、动态的并存。

针对这一点，日本所发展的双轨制可谓兼顾设计本土化与全球化的典范，一方面，在家具、服装、室内、手工艺品等领域保留日本传统的软性特征，另一方面，在全球化浪潮中发展高技术领域来适应现代化需求，像任天堂游戏机，通过富有日本文化特色的故事背景、角色设定和游戏机制，将日本的神话、历史和传统价值融入到现代游戏体验中，让日本文化元素在全球范围内得到广泛传播。

其次，在当代交互中，Spotify使用模块化设计将推荐与用户界面分离，虽然在全球用户中使用的是相同的推荐模块，但内容却是根据每个市场的音乐文化、流行趋势和用户偏好进行的本地化定制，是以当地文化形态作为出发点的本土化设计，也是一种在反思和沟通基础上的全球化。

综上所述，在“本土化”与“全球化”的博弈与共赢中，本土的文化重新被思考，一种传统与现代的融合成为了世界的主流，本土与全球、传承与侵入、民族主义与全球消费主义在这样的碰撞中发展起来，同时，这两种彼此相向而行的文化走向为中国的传统设计与现代化的重构与再造带来了双重思考，作为拥有中华上下五千年历史结晶的中国，我们设计师绝不能仅仅只是用浅显的符号来诠释中华民族传统，而应从被动发展到主动思考，再到积极介入世界，从而发展到所谓的“理性超越”状态。

设计如何帮助企业提升商品附加值

提纲：总：设计经过时间的沉淀从对具体的物的设计，发展为系统的、整体的服务，即设计不仅通过优化企业的产品来增强市场竞争力（物质），还通过塑造整体品牌形象来巩固用户留存度（精神）。

分：一：设计形而上谓之“道”—精神层面提升商品附加值

二：设计形而下谓之“器”—物质层面支撑商品附加值

总：设计是企业的灵魂，是企业竞争的核心动力之一，当代大商业背景中设计与各利益体共同驱动产品发展，并确保这样的循环持续地产生增值。

随着人们对各方面需求的提高以及一系列设计运动后的沉淀，设计从具体的对物的设计发展为系统的、整体的服务，如今，设计除了要考虑产品的功能、价格外，还包括着产品的外观品质、品牌、企业形象、售后服务等综合整合，即设计不仅通过物质方面——优化企业产品来增强市场竞争力，还通过精神层面——塑造整体品牌形象来巩固用户留存：

一：设计形而上谓之“道”—精神层面提升商品附加值

在基于设计视角的附加值创造中，产品设计、品牌设计都是提升附加值创造的方法，其中，设计能够长远地提升附加值最主要的一点就是塑造其内在精神统一体，即塑造品牌文化，这种品牌文化不单单是识别不同的一种“标识”，而是一系列期望、记忆、故事、关系的组合，进而影响消费者，并演变成一种身份认同。从诺基亚强调质量过硬、企业强化售后服务，再到如今企业承担社会责任，品牌文化设计向着越来越抽象、全面的方向覆盖着生活各方面。以博世洗衣机的产品理念“科技成就生活之美为例，其产品很大程度上反映了生活方式的文化，在推出超快洗与特快洗两个新产品的同时，将所有型号的产品都只配一份宣传册，将品牌定位在购买的是一件能使之称心如意的产品，而不是只了解一件产品的特点和功能。又如苹果从苹果电脑公司更名为苹果公司，品牌的理念转变，使之可以开展更多的产品线。这种在生活的角度更新精神内核，让消费者更加明白自己所选择的到底是一种怎样的生活方式，从而与品牌整体契合度达到更高层次。

二、设计形而下谓之“器”—物质层面支撑商品附加值

在具体的产品设计中，设计在物质层面的开发是保证企业长久发展的基本保障，即在设计时关注产品功能、材料的适配度，功能的改进为“全面提升人的生存质量”提供技术支持，材料与功能的改变一方面可以降低成本，另一方面则可以通过使用高档材料来增加附加值。如IPod 通过点击式转盘操作让使用者动一下大拇指就可以完成所有操作，使用者可以在三次内就找到自己喜欢的歌曲，通过功能的更新来提高产品的易用性。包括工艺精湛、品质优良、功能完善的德国设计与制作扬名全球，加上德国人一丝不苟的工作作风与强烈的社会责任感，使其不需过多营销就可以长存与竞争激烈的市场中。又如各大品牌通过更新款式与材料，营销“全球限量”“特别定制”“奢华版”等字眼，以此吸引消费者求新求异，让昂贵的材料以及有限的形式与完备的功能称为支撑高价的有形载体。

总而言之，设计是企业的灵魂，是企业竞争的源泉与核心动力之一，是协调人、环境和产品的媒介，好的设计不仅能在当代大商业背景中设计与各利益体共同驱动产品发展，并能确保这样的循环持续地产生增值，从而改变一代人的生活条件，影响一代人的文化环境。

设计本土化与全球化的关系与启示

提纲：总：设计具有社会性与文化性，设计的社会性要求设计应进行多面沟通与学习以促成全球化发展，文化性则要求设计立足于本民族文化，形成多元化发展。全球化是一个本土多元化的统一体，全球化与本土化相互依存，相互融合。

分：一：一方面全球化是本土化交流发展的必然趋势

二：另一方面全球化倒逼设计保留本土化特征

三：二者应在不断交往中达到和而不同的默契

总：在市场竞争日趋激烈的今天，设计师设计师更应充分认识本民族传统文化的精髓，创造属于自己的特色（中国文化博大精深）

自工业革命以来，设计与制造分离，自给自足的手工艺设计逐渐走向追求价值的商业性设计，手工艺的积累使得设计具有多元性文化，到一定程度后社会属性进一步显现，要求着文化不断交流融合并将自己的设计置于全球化的视野之中，催生设计全球化的到来。由此看来，全球化是本土文化多元融合下的统一体，“全球化”在不断生成、瓦解和再生成的过程中需要本土文化内核为其不断的发展提供动力，二者相互依存，为彼此的发展提供支撑。

一、全球化是设计本土化交流发展的必然趋势

世界经济已进入一个全球化竞争和发展的时代，全球化设计是本土文化在全球语境下交流与发展的必然趋势。当代设计观念的变革、对设计的重新定义、设计的跨领域交流、甚至于本土化设计概念的提出，无一不与全球化这一趋势发生关联，在这一趋势下，各国文化之间的交流与融合比以往任何一个时代更盛，全球各文化区的吃、穿、住、用、行日益趋向同一和交融的状态，在开放社会下，西方基督教文明的圣诞节、情人节受到多数国家的喜爱，中国的传统春节也受广大国家所欢迎，全球在特定日期共同庆祝某一节日的到来，正是从本土到全球的表现之一。再观国际中的设计公司，以三星和索尼公司为代表，设计师作为设计文化的传感器，敏锐地捕捉和把握国际市场和需求动向以适应国际市场。如今共享电动车、充电宝、互联网共享信息、大数据智能化，使设计的全球性愈演愈烈，人们足不出户就可以获取各地资讯，更便于设计在快速交流中取长补短，满足用户多元需求。

二、全球化倒逼设计保留本土化特征

在互联网技术超越时空把全球化发展到空间高度的同时，全球化也在倒逼设计立足本土化特征，越来越多的有识之士意识到了设计必须融入当地到文化中去才可能得到持续性的发展，设计本身无论是作为艺术品还是商品，都是文化的产物，都具有一种独特的文化品质。针对这一点，日本可谓设计本土化的典范，其设计的随身听、MP3等，使之仍不失可读性与包容性，这种迷你简洁型的产品几乎都是由日本首先推出，他们并不追求美国设计的那种豪放，而是扎根于自身的民族文化传统，要求对事物进行足够细致的关注与冥想，以此挖掘设计更多的可能性。另外，可口可乐瓶的设计也意识到了这一点，例如针对红色在中国代表如意、吉祥这一特征，中国市面上的可口可乐统一包装为易识别红色，而在阿拉伯国家这种长期生活在沙漠中，渴望草原的特性，则顺理成章地设计为绿色，这种根据本土化特征因地制宜的设计使其渗透到世界的各个角落，成为全球人的饮料，由此可见，全球化设计是一个不断本土化的过程的统一体。

三、设计本土化与全球化在不断交往中达到和而不同的默契

基于此，设计的本土化与全球化并不是一种文化对另一种文化的“拯救”更不是一种文化对另一种文化的覆盖或征服，而是本土化与全球化的多元共存——达到“和而不同”，是一种在相互关系中不断变化的、动态的并存，也可以说，设计文化的本土化是一种在反思和沟通基础上的全球化。以可口可乐的品牌在全球的包装和形象推广为例：中国申奥成功时，可口可乐为此特别推出奥运金罐，并以喜庆的金色和红色作为主调，同时加入天坛、长城等元素和一些运动画面；当中国足球队提前两轮出界入围世界杯，一款全新设计的珍藏版罐装可口可乐也适时面世，从推出“阿福”形象，到新中文标识的横空出现，无不体现可口可乐这一全球品牌融入地方文化的特征。与此同时，可口可乐在售卖策略上也做出了相应的调整：在美国本土采用“无法抓住这种感觉”为广告语；在日本为“我感受可乐”；意大利则变为“独一无二的感受”…是以当地文化形态作为出发点的本土化设计，也是一种在反思和沟通基础上的全球化。

总之，在市场竞争日趋激烈的今天，设计师应修身养性，充分认识本民族的传统文化精髓，创造属于自身的设计特色。作为拥有中华上下五千年历史结晶的中国，我们设计师应更努力地把文化深层次的表达出来，绝不仅仅只是用浅显的符号来诠释中华民族传统，这种本土化与全球化设计的结合要求着我们在吸收外来设计话语资源的同时利用本民族的传统人文价值观念进行整合，用先进的认知、策略、工具与中国传统人文价值的和谐思想内核结合，从而发展到所谓的“理性超越”状态。